Por Tsadok Ben Derech
O Talmud aplica algumas passagens bíblicas ao Mashiach, sendo que tais textos das Escrituras referem-se a YHWH. Por conseguinte, o pensamento judaico nos conduz à seguinte compreensão: a) se o Tanach declama que o ETERNO é “x”; b) se o Talmud enuncia que o Mashiach é “x”; c) resultado: o Mashiach é o ETERNO.
Analisemos os relatos talmúdicos.
No Tratado de Sucá, exprime a guemará:
“Existe a opinião que sustenta que o Messias descendente de Yosef [José] que terá falecido. Esta opinião está em conformidade com o versículo [Zechariah/Zacarias 12:10]: ‘E olharão para Mim por causa daqueles que foram transpassados e gemerão como se fosse pela morte de seu filho único’.” (m.Sucá 52a).
Ora, de acordo com o manuscrito acima citado, o Messias terá falecido em cumprimento à profecia de Zecharyah/Zacarias 12:10. Porém, esta profecia diz respeito ao ETERNO:
“e eles olharão para Mim, a quem transpassaram.
Prantearão por ele
como se lamenta pelo filho único.” (Zecharyah/Zacarias 12:10).
O narrador de Zc 12:10 é YHWH! Então, o texto indica que o próprio ETERNO seria transpassado:
“e eles olharão para mim [YHWH], a quem transpassaram”.
Eis o desenlace: a) segundo Zc 12:10, o ETERNO seria transpassado; b) o Talmud explica que o Mashiach seria transpassado; c) assim, o Mashiach é o ETERNO. Esta mesma conclusão foi alcançada por Yochanan (João) ao aplicar a profecia de Zc 12:10 à vida de Yeshua (Jo 19:37).
Em outro episódio, o Talmud Bavli, m. Sanhedrin, dispõe:
“O filho de David [o Mashiach] não pode aparecer antes que os dois domínios das Casas de Yisra’el tenham chegado ao fim, isto é, o exílio na Babilônia e o patriarcado na Palestina, porque está escrito: “e Ele vos será como um Santuário, como uma pedra de tropeço e rocha de escândalo às duas Casas de Yisra’el [Yeshayahu/Isaías 8:14].” (Talmud Bavli, m. Sanhedrin 38a).
O Talmud citou a profecia de Yeshayahu (Isaías) 8:14, e neste texto quem é reputado como “Santuário” ou “pedra de tropeço” é o próprio ETERNO (Is 8:11-15). Então, aprende-se que: a) YHWH é chamado de “Santuário” e “pedra de tropeço” (Is 8:11-15); b) o Talmud afirma que o Filho de David, o Mashiach, é denominado de “Santuário” ou “pedra de tropeço”; c) portanto, o Mashiach é YHWH.
Kefá (Pedro) e Sha’ul (Paulo) seguiram o mesmo raciocínio do Talmud, e aplicaram a profecia de Yeshayahu (Isaías) 8:14 a Yeshua:
“Portanto, para vocês, os que mantêm a confiança, esta pedra é preciosa [Yeshua]. Mas, para aqueles que não confiam,
‘A mesma pedra que os construtores rejeitaram
tornou-se a pedra angular’ [Is 28:16];
e, também,
‘pedra que faz as pessoas tropeçarem,
e rocha sobre a qual caem’ [Is 8:14-15].” (Kefá Beit/2ª Pedro 2:7-8).
“Por quê? Porque eles não buscaram a justiça fundamentada na fé, mas na prática de obras legalistas. Eles se chocaram com a pedra de tropeço [Yeshua].” (Ruhomayah/Romanos 9:32).
Logo, Kefá (Pedro) e Sha’ul (Paulo) entenderam que a profecia sobre a “pedra de tropeço”, que em Yeshayahu refere-se ao ETERNO, era aplicável a Yeshua, já que este é a emanação de YHWH.
Perscruta-se outro elemento do Talmud. Consta de Sanhedrin 99a:
“R. Hiyya b. Abba disse em nome de R. Yonatan: Todos os profetas profetizaram somente em relação à era messiânica, mas quanto ao mundo vindouro ‘o olho não viu, ó Senhor, além de ti, o que tem preparado para aquele que em ti espera’ [Is 64:3; versões cristãs: Is 64:4]”.
Não só o Talmud citou Yeshayahu 64:3, também Sha’ul (Paulo) se valeu da mesma passagem, aplicando-a diretamente a Yeshua:
“Ao contrário, comunicamos a sabedoria secreta da parte de Elohim, que foi ocultada até agora; contudo, antes de a história ter início, Elohim decretou que nos traria glória. Nenhum dos líderes deste mundo a entendeu, pois, se eles o tivessem feito, não teriam executado o Senhor da glória [Yeshua]. Todavia, como diz o Tanach:
‘Nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu,
e o coração de ninguém imaginou
todas as coisas que Elohim preparou
para aqueles que o amam’ [Is 64:3; versões cristãs: Is 64:4].” (Curintayah Álef/1ª Coríntios 2:7-9).
Para Sha’ul (Paulo), Yeshua foi executado porque os homens não entenderam que ele é o “Senhor da glória”, um título exclusivo de YHWH. A grande diferença de Sha’ul (Paulo) em relação aos rabinos do Talmud é que o primeiro reconheceu Yeshua como Mashiach e YHWH; os outros, não.
Quem está falando no manuscrito abaixo do profeta Zecharyah (Zacarias) é YHWH, inferindo-se daí que quem viria montado em um jumento seria o próprio ETERNO:
“Então Eu [YHWH] defenderei minha casa contra exércitos,
para que nenhum a atravesse ou volte.
Nenhum opressor as pisará outra vez, pois agora Eu [YHWH] observo com os meus olhos.
Alegre-se com todo o seu coração, filha de Tsion!
Grite, filha de Yerushalayim!
Veja: seu rei [YHWH] vem até vocês.
Ele é justo e vitorioso.
Contudo, é humilde – ele está montado em um jumento…
(…)
Ele reinará de mar a mar,
e do rio aos confins da terra.
Também eu [YHWH] salvarei seus presos da cisterna sem água,
por causa do sangue de sua aliança.
(…)
YHWH aparecerá sobre eles…” (Zecharyah/Zacarias 9:8-9, 10, 11 e 14).
Atente-se para a citação: a) YHWH é quem defenderá a sua casa (o seu povo); b) YHWH é o rei de Yisra’el (vide ainda Is 43:15); c) o rei é justo, mas vem montado em um jumento; d) YHWH é quem salva; e) a salvação decorre de uma aliança de sangue; f) “YHWH aparecerá sobre eles”, ou seja, será visto por seu povo.
Segundo a B’rit Chadashá, Yeshua cumpriu a mencionada profecia, vindo montado humildemente em um jumento (Mt 21:5 e Jo 12:15). Igualmente, reconhece o Talmud que o Mashiach se apresenta em cima de um jumento (Sanhedrin 99a).
É significativo que o rabino Hilel pensava que “não há Messias para Yisra’el”, pois ele já teria vindo no tempo do rei Hizkiyahu/Ezequias (Sanhedrin 99a). E o que isto significa? Por que não existe Mashiach?
Pensava Hilel que não existe Mashiach humano, conforme o ensino de Rashi:
“Porém, o Todo-Poderoso é quem irá redimir Israel e reinar sobre eles.” (apud in “Soncino English Babylonian Talmud”, m. Sanhedrin 99a, nota de rodapé nº 8).
Ou seja, para Hilel, o Mashiach é o próprio YHWH. À luz da B’rit Chadashá, apesar de o Mashiach ter vindo como homem, Yeshua é designado como sendo a manifestação visível de YHWH, a encarnação de YHWH.